YAHADUT OLAMI/JUDAÍSMO UNIVERSAL
(LA BIBLIA)
En YAHADUT OLAMI tenemos la Biblia (Tanaj) en sus textos originales como el fundamento de nuestra fe. Creemos que la Biblia es la recopilación escrita de la Palabra del Eterno. Dice el profeta: “Porque de Sion saldrá la Ley, y de Jerusalén la Palabra de el Eterno”. ISAÍAS 2:3. Creemos que la Biblia es el medio más importante con el cual Dios se comunica con nosotros para revelarnos su voluntad. Está escrito: “Clama a Mí y Yo te responderé, y te ensenaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces”. JEREMÍAS 33:3. Aunque la palabra biblion es la raíz griega (cuyo plural significa biblia) mientras que “biblos” denota cualquier clase de documento escrito en papiro. Por tanto Tanaj (Biblia) se traduce tambien como: “Los Escritos” o “Las Escrituras”. Del griego, “hai graphai” o “ta grammata”. La procedencia del vocablo griego Biblia deriva posiblemente de Biblos, este era un importante puerto comercial del Mediterráneo Oriental donde se compraban papiros y otros materiales necesarios para escribir. Ahora, bien, la expresión griega “Ta Abla” quiere decir “Libros santos”. Hemos de saber que el Tanaj (Biblia) consta de 39 libros y fue escrito todo en hebreo con excepción de algunos pasajes, los cuales se escribieron en arameo, entre estos sobresalen los siguientes: ESDRAS 4:8-6. ESDRAS 7:12-26. JEREMÍAS 10:11. DANIEL 2:4. DANIEL 7:28. Alrededor del año 400 a.E.C. el arameo comenzó a menguar y el hebreo empezó a tomar su lugar como idioma principal de Israel y área circunvecina. Más tarde la Biblia fue traducida al griego, pues Alejandro el Magno había conquistado el mundo de aquel entonces por el año 333 a.E.C. y la cultura o idioma griegos se establecieron en toda esa vasta región que después vino a ser, conquistada por los romanos, el Imperio Romano. La Biblia (Tanaj) fue escrita por más de 40 diferentes autores, a lo largo de 1600 años de historia humana, Inspirados y guiados por Dios mismo, a través de su Inspiración Divina. Los autores fueron: reyes, sacerdotes, pastores, profetas, líderes guerreros entre otros. Cada escritor escribió en su propia época, sitio geográfico, cultura idioma y estilo. Pero, todos escribieron bajo la Inspiración Divina. La Biblia está dividida en cinco partes principales comenzando por el Pacto más saliente es la Ley de Moisés, el pacto Mosaico, hecho en el Monte Sinaí. Dijeron los Sabios: “Moisés recibió la Torá en el Sinaí”. PIRKE AVOT 1:1. Esta Ley fue dada para que el hombre cumpliera con su parte del pacto y fuera aceptado por Dios. Está escrito: “Por tanto, guardareis Mis estatutos y Mis ordenanzas, los cuales haciendo el hombre, vivirá en ellos. Yo el Eterno. LEVÍTICO 18:5. La palabra “Testamento” no es reconocida por el Judaísmo Universal, ya que a la Biblia (Tanaj) nosotros le llamamos Sagradas Escrituras y más especialmente a la Torá (Pentateuco, Ley de Moisés) le denominamos: “Libro del Pacto”. Y no aceptamos el término testamentum en latín, sino más bien en griego diatheke, que significa “pacto”. Está escrito: “Y tomó el Libro del Pacto y lo leyó a oídos del pueblo, el cual dijo: Haremos todas las cosas que el Eterno ha dicho, y obedeceremos”. ÉXODO 24:7. Véase: JEREMÍAS 31:31. Las Sagradas Escrituras se compone de 39 libros, clasificados así: Enseñanza, doctrina, Ley: 5 libros: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio. Historia: 12 libros: Josué, Jueces, Rut, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías y Ester. Poesía: 5 libros: Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y Cantares. Profetas Mayores: 5 libros: Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Ezequiel y Daniel. Profetas menores: 12 libros: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías Ahora, bien, el Canon es el conjunto de libros que integran la Biblia. La palabra “canon” significaba originalmente “caña” o “vara de medir”, y por lo tanto “Regla”. Así, se entendía el “canon” como los libros que regulaban la fe. Al mismo tiempo el “Canon” es el conjunto de libros, que los Sabios consideran "divinamente inspirados" y los distingue de otros textos que no se consideran inspirados, entre estos vemos la versión griega de la Septuaginta (294-289 a.E.C.) porque fue traducida por 72 sabios judíos pero después de la destrucción de Jerusalén (70 d.E.C.), el Sanedrín se movió a Tiberias y luego a Jamina, un pequeño poblado 21 Km. al sur de Jope donde, en 90 d.E.C., quedando conformado lo que actualmente es el llamado canon palestino o de Jerusalén o comúnmente llamado TANAJ: primeras letras hebreas que significan T= Torá, N= Neviim, J= ketuvim. Finalmente el canon hebreo usado nuestro judaísmo queda constituido por un total de 39 Libros. Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.

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(DISTANCIADOS)
Estimo como gran privilegio y honor dirigirme al discipulado mundial, les deseo ricas y abundantes bendiciones para todos y cada uno durante todo este año, conforme a la voluntad, el poder y la sabiduría del Soberano Dios, a quien servimos con Alegria y agradecimiento. Hoy en dia existe gran ausentismo de muchos discípulos en las comunidades locales por diversas causas. Pareciera que la profecía de Daniel está en pleno apogeo. Está escrito: “Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia aumentara”. DANIEL 12:4. En varias comunidades hemos venido observando que mucho discipulado se ausenta de los dias de clase de Torá porque viven de prisa y otros más porque han hecho de la web su sinagoga en línea. David exclamo: “Una cosa he demandado a Adonay, ésta buscaré; que esté yo en la casa de Adonay todos los dias de mi vida, para contemplar la hermosura de Adonay, y para inquirir en Su templo”. SALMOS 27:4. Cada vez se suscitan nuevas escusas: Vivo muy lejos, no tengo tiempo, tengo mucho trabajo, contraje matrimonio, estoy cansado etc. Existe otro distanciamiento aun más preocupante que el distanciamiento comunitario, y es estar distanciados de Dios. Está escrito: “Cuídate de no olvidarte de Adonay, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre”. DEUTERONOMIO 6:12. Este último distanciamiento es todavía más preocupante, desestabilizador, doloroso y traumático porque no solo se han distanciado de la comunidad; sino que se han distanciado de la Tora que es vida y esta vida es Dios. Está escrito: “Porque os doy buena enseñanza; no desamparéis mi Ley”. PROVERBIOS 4:2. Hoy en dia hace falta “hombres fuertes” que estén dispuestos y disponibles a prosperar conforme a la Torá. Hablo Dios a Yehoshúa (Josué) diciendo: “Solamente esfuérzate y sé muy valiente, para cuidar de hacer conforme a toda la Ley que mi siervo Moisés te mandó, no te aparte de ella ni a diestra ni siniestra, para que seas prosperado en todas las cosas que emprendas”. JOSUÉ 1:7. Dijeron nuestros Sabios en el Talmud: “Dichoso el que se esfuerza en la Torá y da satisfacción a Su Creador”. BERAJOT 17ª. Distanciar, significa: Separar, apartar, alejar. También Distanciar es: Poner espacio o tiempo entre dos o más personas o cosas. Es verdad que debemos dedicar sabiamente cierto tiempo al trabajo, la familia y otras actividades; pero sin dejar enfriar la relación amistosa o afectiva con Dios y nuestra comunidad. El sabio Salomón dice: “Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora”. ECLESIASTÉS 3:1. Nuestros sabios enseñaron: “Cuatro actividades requieren de fortalecimiento constante: La Torá, las buenas acciones, la plegaria y ganarse el sustento”. TALMUD, BERAJOT 32b. Otro tipo de distanciamiento tambien muy peligroso es el distanciamiento familiar. Matrimonios distanciados viviendo bajo un mismo techo. Padres distanciados de los hijos o viceversa. Hemos olvidado que el Dios de Israel es el Dios de las familias. Dice el profeta: “En aquel tiempo, dice Adonay, Yo seré por Dios a todas las familias de Israel, y ellas me serán a Mí por pueblo”. JEREMÍAS 31:1. Hemos de recordar que las festividades descritas en la Torá son tambien festividades familiares. Está escrito: “Y te alegraras en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija…”. DEUTERONOMIO 16:14. Es verdaderamente triste observar seres humanos ligados por lazos familiares, pero enemistados o distanciados por cosas insignificantes. El distanciamiento familiar o comunitario trae gran dolor y sufrimiento cuando vienen los dias difíciles. Dice Salomón acertadamente: “Porque si cayeren, el uno levantará a su compañero; pero ¡ay del solo! Que cuando cayere, no habrá segundo que lo levante”. ECLESIASTÉS 4:10. Los distanciamientos comunitarios provienen de pequeñas ofensas, malos entendidos, diferencias de personalidad o carácter, por celo o por envidia. Dijeron nuestros Sabios: La buena conducta te traerá amigos; la mala enemigos”. EDUYOT 6:7. Está escrito: “…Mejor es el vecino cerca que el hermano lejos”. PROVERBIOS 27:10. Que tragedia en verdad es observar personas frente a un féretro, llorando amargamente llenos de remordimiento porque no alcanzaron reconciliación, cuando el distanciamiento se debió solo a tonterías, pequeñeces, superficialidades, de poca o ninguna importancia. ECLESIASTÉS 9:4-7. ¡Hoy es tiempo de acabar con el distanciamiento! SALMOS 95:6-11. Ya sea distanciamiento con Dios, con la familia o con la comunidad. Que el acercamiento sea un proyecto genuino para llegar más allá de ser meras ideas, planes o ilusiones. ISAÍAS 1:16-20.
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.

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(BUSCAD LA PAZ Y PERSIGUIDLA)
Es una obligación buscar la paz entre nosotros y el prójimo. Dice David hamelej: “Apartaos del mal, y haced el bien. Buscad la paz y perseguidla”. SALMOS 34:15. En nuestros días observamos un sin número de divisiones amistosas, discordias familiares y divorcios a causa de la falta de paz. Hemos de saber que la fuente de Shalom (Paz) es la Presencia misma de Dios, como lo dice la Bendición de los Cohanim (Sacerdotes): “Que Adonay alce Su faz sobre ti y dé paz…”. NÚMEROS 6:26. Gran parte de los conflictos entre los seres humanos proviene de un interior caótico por la ausencia de la Presencia Divina. Hoy en día pareciera que la humanidad detesta la corrección, el reproche y los buenos consejos de la Torá; y a causa de esto no experimentan la paz. Está escrito: “Gran paz tiene los que aman Tu Ley, y no hay tropiezos para ellos”. SALMOS 119:165. Dijeron nuestros Sabios en el Talmud: “Aquel que ve al otro caminando por un mal sendero y no le dice ninguna palabra de reproche, también él será castigado con el castigo que recibirá aquél a quien no reprocho”. SHABAT 54b. Es triste observar que en nuestra generación los niños menores de edad ya fuman, toman y tienen relaciones ilícitas sin que casi nadie les diga algo. Que acertadamente declaro el sabio Salomón: “Educa al niño por el camino en que debe de ir y cuando sea grande no se apartará de él”. PROVERBIOS 22:6. Bien cabe mencionar que los adultos dan un pésimo ejemplo y por esto se ven sin fuerza moral para corregir a la juventud. Dice el Talmud: “Corrígete tú primero, y luego puedes corregir a otros”. BABÁ METZIÁ 107b. ¿Cómo buscar la paz? Algunas personas piensan que la paz con el prójimo se consigue no metiéndose en la vida de nadie. Dejando que el mundo ruede sin ton ni son haciéndonos de la vista gorda. ¿Qué dice Dios? De los 613 Mitzvot (Mandamientos) de la Torá se desprende el Mandamiento No. 205 Positivo denominado: Mejaá (Reprender al pecador). Es el precepto con el cual se nos ordenó reprender al que cometa un pecado o a quien quiera cometerlo; (debemos) advertirle al respecto con palabras y reprocharle. Está escrito: “...Reprenderás a tu compañero para no cargar tú también con su pecado”. LEVÍTICO 19:17. Cuando observamos tristeza debemos consolar; cuando observamos desvío debemos orientar y cuando observamos decaimiento debemos tomar la iniciativa de insuflar entre ellos un espíritu de fe y esperanza. Recordemos nuevamente las palabras de David hamelej: “Apartaos del mal, y haced el bien. Buscad la paz y perseguidla”. SALMOS 34:15. Es decir: No basta apartarse del mal sino que debemos hacer el bien; no basta buscar la paz sino que tenemos el deber de perseguirla con todas nuestra fuerzas. Cabe mencionar que el texto en hebreo dice: “Hojeaj tojiaj” “Reprender reprenderás…”. LEVÍTICO 19:17. Nuestros sabios toman bastante en serio este asunto de corregir al pueblo de Israel. Lamentablemente la sociedad suele corregir erróneamente a través del chisme y en lugar de buscar la paz y perseguirla; buscan el conflicto y persiguen al prójimo. La Torá advierte diciendo: “No propalarás difamaciones (chismes) entre tu pueblo, ni depondrás contra la sangre de tu prójimo. (Lo Ordeno) Yo, Adonay”. LEVÍTICO 19:16. Dicho otro modo: “No andes con chismes”. Los ojos y los oídos no están bajo control de la persona; pero la boca sí. Añade en otras palabras: “No permanecerás inactivo mientras la vida de tu prójimo esté en peligro”. Este texto no alude sólo al peligro físico; sino que nos dice que si vemos al prójimo en situación de peligro espiritual debemos acudir a asistirlo. Como podemos ver el asunto de la paz es una asunto social; es decir todos tenemos el deber de buscarla, perseguirla hasta alcanzarla. Cada Judio Universal está obligado a colaborar con la Paz de todo Israel y del mundo. Muchas veces la paz se consigue con palabras de amor, respeto y pequeñas acciones. “Más vale la reprensión abierta que el amor oculto”. PROVERBIOS 27:5. Debemos aprender a tener en nuestro corazón y boca palabras que colaboren en la perfección del mundo con la verdad. Dice el Talmud: “Señalar los delitos de otra persona debe ser hecho con la más grande sensibilidad. La intención de amonestar deberá ser de ayudar a evitar el acto impropio y alentarlo al arrepentimiento. Cualquier amonestación que no logre estas metas está prohibida”. YABAMOT 65b. Dice finalmente el profeta: “Que cada cual diga la verdad con su prójimo; ejecutad juicio de verdad y de paz en vuestras puertas”. ZACARÍAS 8:16-17.
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.

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(VISIÓN Y MISIÓN)
YAHADUT OLAMI es una corriente de Judaísmo Universal al alcance de toda la humanidad. Nuestra Visión y Misión es recoger, albergar, adiestrar y retornar a todos los descendientes de Israel del mundo entero a su fe ancestral. Creemos que los tiempos del fin de la Diaspora se están acercando y el Eterno comenzará a reunir a todos los exiliados de Israel. BERESHIT RABÁ 98:9. ABDÍAS 1:20. DEUTERONOMIO 30:3-4. ISAÍAS 11:11-12. ISAÍAS 27:12-13. ISAÍAS 43:5-6. AMÓS 9:14-15. JEREMÍAS 23:7-8. JEREMÍAS 30:1-3. JEREMÍAS 31:7. EZEQUIEL 34:11-13. EZEQUIEL 39:25-29. ZACARÍAS 8:7-8. Los Rabinos Yosef Caro (1488-1575) e Isaac ben Sheshet dictaminan en el Shulján Aruj que los Anusim (Forzados) que practican la fe judía en secreto deben ser considerados como judíos. YAHADUT OLAMI brinda a todos los Judíos en dispersión alejados del Judaísmo de habla hispana desde el año 1993 un conjunto publicaciones para fomentar el conocimiento de la Torá; así como una amplia gama de temas de filosofía, historia, lengua, tradiciones, leyes, consejería, poesía, ciencia, medicina, psicología, arte, geografía, arqueología y cultura en general del Pueblo de Israel. Para lograr nuestros objetivos universales, contamos con una extensa lista de publicaciones en hebreo–inglés–español y otros idiomas para un alcance global. YAHADUT OLAMI está integrado por hombres y mujeres judíos temerosos del Eterno que destinan gran parte de su tiempo y esfuerzo para participar de este gran proyecto global. Toda publicación es brindada de buena fe, asumimos la total responsabilidad y otorgamos garantía sobre la exactitud de los contenidos a partir de los textos originales en arameo y hebreo conforme a la Torá. Dijeron los Sabios: “El día del juicio le preguntaran a la persona: ¿Porque no ahondaste y profundizaste en los secretos de la Torá? TALMUD, SHABAT 31ª. En YAHADUT OLAMI no nos responsabilizamos por cualquier decisión que el lector pudiere tomar, ni por los perjuicios que se deriven de ella. La mala utilización de nuestros materiales es de riesgo exclusivo del lector y no nos responsabilizamos por cualquier consecuencia, que deriven del mal uso de nuestras ediciones. Esta edición no debe ser modificada, ni traducida, ni interpretarse como definitiva ignorando a las autoridades de cada corriente religiosa en todo el mundo. Nuestras publicaciones son un contacto con la herencia de Israel. Asimismo, proponemos un mosaico de publicaciones para el estudio de la Torá escrita y oral, y demás literatura: Talmud, Mishná, Guemará, Midrash, Pirke Avot, Orjot Tzadikim, Sefer HaMitzvot, Halaja, Mishné Torá, Yad Jazaká, Shulján Aruj, Moré Nevujim, Sefer Hajinuj, Libros históricos de Josefo, Graétz, Mejiltá, Baraitatot, Rollos de Qumram, y otras obras Judías Universales tales como Zijronot (Memorias), Hashévet (La Vara) y Haklal (la Regla entre otras que analizaremos detalladamente bajo la visión de la Torá. Dijeron los Sabios: “Tanto el que estudia mucho como el que estudia poco son buenos, mientras tengan la intención de hacerlo por Dios”. PELÉ YOÉTZ, ESTUDIO. Nuestras actividades tienen como objetivo contribuir a una renovación del pensamiento y generar otras formas de convivencia universal con todas las instituciones religiosas o educativas del Judaísmo y demás agrupaciones educativas y religiosas del planeta. A través de nuestras publicaciones deseamos acrecentar las buenas relaciones entre los judíos y gentiles, asi como de todas las corrientes del judaísmo contemporáneo; y bajo ninguna óptica nos interesa fomentar las conversiones al Judaísmo Universal de las agrupaciones gentiles. Creemos que el acceso universal de la Torá nos beneficia a todos y que nadie tiene derecho a la explotación comercial, industrial que la degrade a un mero elemento de consumo. Hilel dijo: “Aquel que aumenta en Torá, aumenta en vida”. PIRKÉ AVOT 2:7. Proponemos de manera seria el acceso universal y la distribución masiva, de forma libre y costos accesibles de todos sus contenidos como uno de los elementos fundamentales de la civilización, de la cultura de los pueblos y sepan encontrar la riqueza de la experiencia espiritual a través de la Torá. YAHADUT OLAMI es la primera institución con carácter universal que renueva el legado espiritual de Israel cuya misión está enfocada en inundar la tierra del Conocimiento de el Eterno, ¡Bendito Sea! “Porque como las aguas colman el mar, así la tierra estará llena del conocimiento de el Eterno”. ISAÍAS 11:9. HABACUC 2:14. ISAÍAS 40:5. VAYIKRÁ RABÁ 1:14. ¡Sean bienvenidos todos los que aman al Eterno y Su Torá!
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.

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(EL PROPÓSITO DE LA LEY)

Las enseñanzas de la Torá estan dirigidas hacia un propósito básico: Fomentar en el judío el deseo de alcanzar un estado de santidad por medio de la emulación de Dios. Está escrito: “…vosotros por tanto os santificareis, y seréis santos, porque Yo soy santo…”. LEVÍTICO 11:44. De los 613 Mitzvot (Mandamientos) se desprende el Mandamiento No. 8 positivo que nos ordena asemejarnos a Él, exaltado sea, en todo cuanto nos sea posible. Está escrito: “…andando en todos Sus caminos, y siguiéndole a Él”. DEUTERONOMIO 11:22. Sifrí enseña diciendo: “Así como el Santo, bendito sea, es llamado Misericordioso (Rajúm)- se también tú misericordioso; asi como el Santo, bendito sea, es llamado Gracioso (Janún)¬- tambien tú otorga gracia; así como el Santo, bendito sea, es llamado justo (Tzadik)- también tú se justo; así como el Santo, bendito sea, es llamado piadoso (Jasid);- se tú tambien piadoso”. Véase tambien: TALMUD, SHABAT 133b. La Torá no tiene otro propósito que el de guiarnos hacia la Santidad. Dijeron los Sabios: “Es tan grande el Estudio de la Torá que lleva a la persona a superarse en su conducta”. TALMUD, KIDUSHÍN 40b. Rabí Chama, estudioso babilonio del siglo III interpreto como un deber imitar a Dios: “…y seréis santos, porque Yo soy santo…”. LEVÍTICO 11:44. Por este concepto de Rabí Chama fue que posteriormente se conoció el termino en latin: “Imitatio Dei”. Rabí Chama aseguró que creer en Dios significa comportarse como Él. Podríamos decir que existe una escalera de santidad en donde cada escalón se va añadiendo una virtud. El rey Salomón dice: “Mas la senda de los justos es como la luz de la aurora, que va en aumento hasta que el dia es perfecto”. PROVERBIOS 4:18. Quien desconoce el propósito de la Torá desconoce la vida de santidad. El Zohar dice: “Israel, la Torá y el Santo, Bendito él, son todos Uno”. AJAREI MOT. Hemos de saber por tanto, que la Torá es el manual para perfeccionarnos en santidad y no solamente para crecimiento intelectual. Tan grande y meritorio es el estudio de la Torá, que los Sabios dijeron: “El estudio de la Torá es equivalente a todas las demás Mitzvot (Mandamientos)”. TALMUD, PEÁ 1:1. El propósito de la Torá es el perfeccionamiento de nuestras almas para heredar la vida venidera. Nuestros Mayores venidos de Sefarad dijeron: “No hay perfección alguna que pueda ser comparada con la perfección que emana de la Ley de Moisés”. MEMORIAS 12:7. Cuando entendemos la razón de la Torá comprendemos tambien el propósito de haber sido creados. Una vez que hemos comprendido este elevado propósito debemos enseñar a otros la Torá. Dijeron los Sabios: “El que estudia Torá, pero no la enseña, es como si menospreciase las palabras de Adonay”. SANHEDRÍN 89b. La Torá es vida, salud, paz y bendición; no muerte y maldición como aseguran ciertas agrupaciones religiosas ajenas al judaísmo. Está escrito: “Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano, y bienaventurados son los que la retienen”. PROVERBIOS 3:18. Añade: “Porque son vida a los que las hallan, y medicina a todo su cuerpo”. PROVERBIOS 4:22. Los Sabios sabían que la vida real emanaba de la fuente eterna de la Torá. Hilel decía: “…Quien ha adquirido conocimiento de la Torá obtendrá la vida en el mundo venidero”. PIRKE AVOT 2:8. Hilel nos muestra a la Torá como el fin para obtener un final feliz, a través de ella podemos sentirnos realmente vivos y así el mundo se torna totalmente vivo ante nuestros ojos. Es por la Torá viviente en nuestro interior es que nos convertimos en una parte vital e instrumento del bien para el mundo circundante. El propósito de la Torá es la santidad y la vida y nos deben acompañar en todo momento. Está escrito: “…y hablarás de ellas estando en tu casa, andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes”. DEUTERONOMIO 6:7. En interpretación Criptojudía significa: En tu casa (cuerpo) por el camino (la vida) al acostarte (la muerte) y cuando te levantes (la resurrección). De esto hace referencia Salomón: “Te guiarán cuando andes; cuando duermas te guardarán; hablaran contigo cuando despiertes”. PROVERBIOS 6:22. La Torá seguirá hablándonos aun más allá de la resurrección. Dijeron Nuestros Mayores: “El servicio más grande a Dyó es alumbrar con la Luz de la Torá de Moysén”. MEMORIAS 2:10. PROVERBIOS 3:1-4. Dijeron los Sabios: “En el dia del juicio le preguntaran a la persona: ¿Por qué no ahondaste y profundizaste en los secretos de la Torá? TALMUD, SHABAT 31ª.
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.com

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(CAMBIO CLIMÁTICO)
Está escrito: En el principio creo Dios los cielos y la tierra. GÉNESIS 1:1. Después de completar la Creación Adonay Elohim formó al hombre del polvo de la tierra. Está escrito: “Y Adonay Elohim plantó un huerto en Eden, al oriente; y puso allí al hombre que había formado”. GÉNESIS 2:8. ¿Para qué lo puso allí? La Torá responde: “…Y lo puso en el huerto de Eden, para que lo labrara y lo guardase”. GÉNESIS 2:15. Toda la creación fue hecha con sabiduría y nada de lo que Elohim creó lo hizo en vano. Dice el profeta: “Porque asi dijo Adonay, que creó los cielos; Él es Dios, el que formó la tierra, el que la hizo y la compuso; no la creo en vano, para que fuese habitada la creó: Yo Soy Adonay, y no hay otro”. ISAÍAS 45:18. El propósito de Dios al poner al hombre en Eden era labrar y guardar aquel huerto. Encontramos que a causa del hombre comenzó el primer desastre ecológico en la tierra. Dios dijo: “Espinos y cardos te producirá, y comerás plantas del campo”. GÉNESIS 3:18. Una vez sacado del Eden nuevamente Dios recuerda al hombre cual sería su función en relación en la tierra. “Para que labrase la tierra de que fue tomado”. GÉNESIS 3:23. Queda pues claro que tanto el Eden como la tierra toda quedaba en manos del hombre para ser guardada y labrada. ¿Cuál es fue condición de la tierra a causa del hombre? Está escrito: “Y se corrompió la tierra delante de Dios, y estaba la tierra llena de violencia”. GÉNESIS 6:11. Al completarse la maldad del hombre Dios tomó la decisión de destruir la tierra. “”…Y he aquí que Yo destruiré la tierra”. GÉNESIS 6:13. Hoy en dia pareciere que el hombre ha olvidado aquel Diluvio universal y ha vuelto nuevamente a corromper la tierra. La condición de la tierra ha venido degradándose terriblemente. Con el correr de los siglos Dios envió a sus siervos los profetas para revelarnos que la ira de Dios estaba creciendo y que un dia Dios se desbordaría a causa de nuestra maldad, tanto seria su ira contra el pecado del hombre que aun la tierra misma seria destruida. Pareciere que estas profecías nos han alcanzado. Está escrito: “…Será quebrantada del todo la tierra, enteramente desmenuzada será la tierra, en gran manera será la tierra conmovida…”. ISAÍAS 24:1-23. En nuestros unos pocos hombres de entre las naciones han comenzado a reunirse en Copenhague para conferenciar sobre el Cambio Climático. Hoy más que nunca queda claro que nuestras malas acciones han causado gran impacto negativo sobre la tierra. Hemos sido hasta hoy irresponsables y negligentes, no tenemos memoria histórica, hemos olvidado el Diluvio universal que Dios envió en tiempos de Noé. Desde la entrega de la Tierra de Israel Dios encomendó a Su pueblo todo lo relacionado al cuidado, multiplicación y reposo de la tierra, de los arboles y de toda la naturaleza. En otra interpretación del siguiente texto, comprendemos: “…Y lo puso en el huerto de Eden, para que lo labrara y lo guardase”. GÉNESIS 2:15. En otras palabras: “Para trabajarlo y cuidarlo”. El Midrash dice: “trabajar” se refiere a estudiar Tora y “cuidar” remite al cumplimiento de las Mitzvot (Mandamientos). PIRKÉ DE RABÍ ELIEZER 12. Hoy dia poco o nada se sabe acerca de los mandamientos relacionados con la tierra. Mitzvot Asé (Mandamientos positivos):119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 134, 135 y 140. Mitzvot Taasé (Mandamientos Negativos):57, 189, 190, 191, 193, 210, 211,212, 213, 214, 215, 216, 220, 221, 222, 223, 224, 225, 226, 227, 238, 266 y 309. La humanidad ha ignorado los mandamientos que Adonay nos entregó para guardar la tierra. La tala indiscriminada de arboles ya está cobrando factura. La tierra tiembla como un ebrio y sus dias se estan acortando. Los Mandamientos nos llaman a grito abierto a hacer conciencia que no podemos ni debemos corromper el planeta, ya que si así obramos nadie vendrá detrás nuestro para reparar los desastres que ocasionemos. Véase: ECLESIASTÉS RABÁ 7:13. Retornemos a la visión primaria del Eden: “E hizo Adonay Elohim nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer; también el árbol de la vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.” GÉNESIS 2:9. Note que aun la vista era recreada. Pocos lugares existen hoy en nuestra nación que recreen como en Eden la vista. Para muestra basta un botón: Chiapas. Dios entregó cientos de arboles para comer, excepto sobre dos arboles cayo la prohibición. “…De todo árbol del huerto podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás…”. GÉNESIS 2:16-17. El cambio climático depende de la obediencia de los mandamientos.
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.

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(AMARÁS AL ETERNO)
De los 613 Mitzvot se desprende el Mandamiento No. 3. Ahavat Hashem (Amar a Dios) con el cual se nos ordeno Amar al Eterno: Amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”. DEVARIM 6:5. Maimónides comenta que amar al Eterno es meditar y contemplar acerca de Sus preceptos, ordenanzas y obras. La Mishné Torá dice: “…dado que el amor al Santo, bendito sea, no es… sino con el saber con que Lo conoce, y según el conocimiento será su amor… y por eso el hombre debe dedicarse y saber con sabidurías y entendimientos que le dan a conocer a su Hacedor…”. MISHNÉ TORÁ, LEYES DEL ARREPENTIMIENTO 10:6. El Sefer Hajinuj añade: “…El cumplimiento fiel de los preceptos de Dios no será así salvo de mediar un genuino amor hacia Él”. MITZVÁ 417. Para cumplir este precepto se requiere un corazón perfecto: Rabí Yojanán Ben Zakai decía: “Dios no puede ser servido sino por hombres moralmente libres y no por esclavos”. T.B.KIDUSHÍM 22b. Hemos de Amar profundamente al Eterno, porque Él nos ha amado primero enseñándonos que significa amar. Dijo el Eterno al profeta:“…Sí, te he amado con amor eterno. Por tanto, te ha atraído con afecto”. YIRMIYAHU 31:3. El Zohar dice: “Y amarás al Señor tu Dios. R. Yose adujo aquí el versículo: “Y ahora, pues, ¿Qué hago Yo aquí, dice el Señor, cuando Mi pueblo fue quitado por nada? YESHAYA 52:5. Dijo: Esto muestra el amor de Dios para con los hijos de Israel, porque si bien por sus pecados Él se aparto de ellos, y fueron dispersados entre las naciones. El sin embargo castiga el mal que les hacen. Cuando los hijos de Israel hallaban en su país, Dios acostumbraba deleitarse en Su jardín y aproximarse a ellos y escuchar su voz y glorificarse en ellos. Pero, desde que por sus pecados los hijos de Israel fueron expulsados de su país, el Santo, Bendito Sea, no entra en Su jardín ni se deleita en él, y hasta exclama: “¿Qué hago Yo aquí, dice el Señor? Desde el día en que los hijos de Israel fueron expulsados de su tierra no hubo júbilo ante el Santo, Bendito Sea. Por eso, a causa del amor que Dios muestra a Israel está escrito: “Amaras al Señor tu Dios”, que significa que el hombre ha de ligarse a Él con amor muy fuerte y que todo servicio efectuado por el hombre a Dios ha de serlo con amor, porque no hay servicio como el amor al Santo, Bendito Sea. R. Abba dijo: Estas palabras son el compendio de toda la Ley, pues, como los explicaron los compañeros, Comunidad de Israel, los Diez Mandamientos están resumidos aquí. Nada ama tanto a Dios como que el hombre lo ame a Él de manera adecuada. ¿Cómo es esto? Según está escrito, “con todo tu corazón”, que incluye dos corazones, uno bueno y uno malo; “con toda tu alma”, una buena y una mala; y “con toda tu fuerza”. ¿Qué lección podemos aprender de la palabra “toda” aquí? R. Eleazar dijo: La palabra “fuerza” se refiere a dinero, y “toda” significa dinero que llega a un hombre de herencia y dinero que un hombre adquiere él mismo. R. Abba dijo: Para volver a las palabras “Y amarás”: uno que ama a Dios es coronado con bondad por todos los lados y hace en todas partes bondad, si escatimar su persona ni su dinero. Esto o sabemos de Avraham, el cual en su amor por su Amo no escatimó ni su corazón ni su vida ni su dinero. A causa de su amor a su Amo no presto atención a sus propios deseos; y no escatimo su mujer y estuvo pronto para el sacrificio de su hijo por su amor a su Amo; y también sacrificó su dinero estando parado en las encrucijadas de caminos y ando alimento a os que llegaban. Por eso fue coronado con la corona de la bondad. Quien está ligado en amor a su Amo es considerado digno de lo mismo, y, lo que es más, en consideración a él son bendecidos todos los mundos”. ZOHAR, DEVARIM VAETJANÁN. Rashí dice: “Y amarás”. “Cumple Sus palabras por amor. No es igual uno que actúa por amor que uno que actúa por temor. Cuando un individuo sirve en casa de su maestro por temor, si el maestro le sobrecarga la tarea, lo deja y se va”. SIFRÍ 32. Añade: “Con todo tu corazón”. Es decir, con tus dos inclinaciones, la del bien y la del mal. SIFRÍ 32. BERAJOT 54ª. Según otra explicación, la frase “con todo tu corazón” implica que tu corazón no esté dividido respecto al omnipresente. SIFRÍ 32. Añade: “Con toda tu alma”. Incluso si Él te quita el alma. SIFRÍ 32. BERAJOT 54ª. El Kitzur Shulján Aruj nos enseña que todas nuestras intenciones deben ser en Aras del Cielo: “Dijeron los Sabios: ¿Cuál es el párrafo breve del cual depende todo en cuerpo de la Torá? “Conócelo en todos tus caminos”. MISHLEI 3:6. BERAJOT 63ª. Es decir, incluso en tus caminos, en aquellas cosas que haces por tus necesidades físicas, debes conocer a Dios y hacerlas en Aras de Su Nombre, bendito Sea. Por ejemplo al comer, beber, caminar, sentarse, acostarse, levantarse, mantener elaciones maritales y hablar. Todas las necesidades de tu cuerpo han de ser para servir a tu Creador, o para cosas que induzcan a Su servicio”. SHULJAN ARUJ 31:1. Dice la Torá: “Veahavta et Adonay Eloheja bejol levaveja uvejol nafsheja uvejol meodeja”. “Y amarás a Dios”. ¿Cómo se le puede ordenar a una persona “amar”? ¿Acaso el amor está en manos de uno? ¿Y si no le nace? Dice el Sifrí: Es imposible ordenarle a alguien que ame a Dios; la única manera de obtenerlo es por medio de lo que dice el versículo siguiente: “Y estarán las palabras éstas”; es decir, por medio del estudio de la Torá, se llega al amor a Dios. ”No se puede amar a Dios sin tener fe en Él, y desde luego no se puede tener fe en Él sin amarle”.
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.com

YAHADUT OLAMI/JUDAÍSMO UNIVERSAL
(CORRECCIÓN INFANTIL)

Hablar de corrección infantil es hablar de la palabra de Dios. Hemos de saber que corregir a nuestros hijos no es una tarea fácil pero si una tarea necesaria. Está escrito: “Instruye al niño en su camino, y aun cuando fuere viejo no se apartará de él”. PROVERBIOS 22:6. ¿Por qué a los padres de hoy les cuesta mucho corregir a sus hijos? Porque van por un camino diferente al de Dios. Para que los padres obtengamos el pleno derecho de corregir correctamente tenemos que estar dando un buen ejemplo de conducta y tener una buena formación en las virtudes y valores humanos. Dicen los niños de hoy: !Me fijo más en lo que haces que en lo que dices! Nuestros niños solo pueden ver a Dios en la medida en que nosotros lo reflejamos. Un padre debe comenzar por corregir su vida ante el Eterno. Note el orden de Dios en el siguiente texto: 1- “Por tanto, pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las atareis como señal en vuestra mano, y serán por frontales entre vuestros ojos. 2- Y las enseñaras a vuestros hijos…”. DEUTERONOMIO 11:18-19. La Regla de Dios comienza por los padres. La obediencia de todo mandamiento comienza por el padre. Está escrito: “Y te alegraras en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija…”. DEUTERONOMIO 16:14. Hemos de saber tambien que la corrección debe ser mediada entre justicia y misericordia, entre rigor y paciencia, entre autoridad y bondad; pues los hijos necesitan ser amados, estimados, respetados, valorados, admirados y enseñados con justa medida. Por lo tanto los padres tenemos que estar bien capacitados para reconocer lo bueno y lo malo que han hecho nuestros hijos. La verdadera labor de los padres cuando corrigen tiene que ser muy creativa, es como descubrir lo que será una fina escultura dentro de un bloque de mármol. Es tarea de los padres quitar lo que sobra. Veamos algunos consejos de corrección: 1- Corregir a tiempo, teniendo bien presentes todas las circunstancias ocurridas, sin esperar a que se haya olvidado lo que va a ser corregido, o que la lejanía le quite importancia. 2- Corregir comprendiendo las características de cada persona, y sus posibilidades de haber evitado los errores, así como las situaciones en las que se produjo el error. 3- Corregir con amabilidad, evitando las situaciones extremas de brusquedad, despotismo o prepotencia. 4- Corregir con amor, cariño y esmero, evitando la soberbia, el odio y el desprecio hacia la persona corregida. 5- Corregir con amor, sin hacer sangre ni hurgar en las heridas producidas por los errores que hayan cometido. Más se consigue corrigiendo con amor que con dureza e intolerancia. 6- Corregir con coherencia, en función de la importancia de los hechos presentes, pasados y previstos para el futuro. 7- Corregir con compasión, teniendo en cuenta que nadie es perfecto y que ha podido haber un mal momento imprevisto, además del grado de dificultad o de facilidad para haber cometido los errores. 8- Corregir con conciencia de lo que se hace, sabiendo lo que puede suponer esa corrección para la persona que ha cometido el error. Sin poner agresividad ni abuso, ni en la forma ni en el fondo de la corrección. 9- Corregir con confianza, dando un sentido de familiaridad y amistad para conseguir que el que haya cometido el error pueda sentir la tranquilidad suficiente para abrir su mente y poder aceptar lo que se le dice. 10- Corregir con conocimiento, de los hechos y de las soluciones propuestas, documentándose bien con evidencias del error cometido, ofreciendo soluciones en función de experiencias obtenidas, sin improvisar. 11- Corregir con constancia, sin que haya días que se aceptan los errores y otros días que no se aceptan. 12- Corregir con control de lo que se dice, sin perder la calma, sin decir cosas desagradables que posteriormente haya que arrepentirse por haber perdido el dominio mental. “Somos esclavos de nuestras palabras y dueños de nuestros silencios”. 13- Corregir con cordialidad, con la misma que nos gustaría que nos corrigieran a nosotros. Cordialmente se pueden decir muchas cosas, muy concretas y fuertes. La cordialidad abre más y mejor la mente para escuchar, que la brusquedad. 14- Corregir con cortesía, respeto y buena educación. Las correcciones se entienden mejor cuando son dichas cortésmente, evitando las torpezas, rudezas, groserías e insolencias. 15- Corregir sin herir, evitando que queden cicatrices tanto del error como de la corrección. Intentando que el corregido encuentre la paz después de reconocer sus errores y una mayor aceptación de la persona que le ha corregido.
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.com

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(IDENTIDAD ESPIRITUAL)

Am Israel ha guardado celosamente su identidad aun en medio de la dispersión. Dijeron nuestros Sabios: “Mashíaj llevará a cabo la reunión de todos los exilados de Israel”. BERESHIT RABÁ 98:9. ¿Cómo reconocerá Mashíaj a su pueblo? El Eterno nos entrego la Torá como el carnet de identidad. “Ki am Kodesh ata la Adonay Eloheja…”. Porque eres pueblo santo al Eterno tu Dios…”. DEUTERONOMIO 14:2. Nuestra identidad es: Santidad. Nadie puede ser reconocido por otra cosa ajena a la santidad, llámese kipá, talit, brit milá, etc. Dice el Eterno: “…y seréis santos, porque Yo soy Santo…”. LEVÍTICO 11:4. Por la identidad de santidad, por la obediencia a los Mitzvot es que somos reconocidos por Dios. “Porque el Eterno no mira lo que mira el hombre; pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero el Eterno mira el corazón”. 1 SAMUEL 16:7. Basta una visita a una tienda judaica para comprar el disfraz, pero es necesaria toda una vida para alcanzar un nivel de identidad delante del Eterno. A los ojos del Eterno somos: Segulá (tesoro especial). Está escrito: “Vihyitem li Segulá mikol haamim…”. “Y seréis un tesoro especial sobre todos los pueblos”. ÉXODO 19:5. Pero le antecede: “…Si diereis oído a mi voz y guardareis Mi pacto…”. Añade en otro lado: “Lihyot lo leam segulá mikol haamim…”. “Para serle un pueblo especial, más que todos los pueblos…”. DEUTERONOMIO 7:6. Estudiando a profundidad el término “Segulá” encontramos que se deriva del vocablo Acadio que significa: Ganado, rebaño o patrimonio. Y cualquiera de las traducciones tiene cierta cercanía ya que para un pastor su ganado era un tesoro muy especial y único. Podríamos pues decir que nuestra verdadera identidad espiritual lo encontramos en el interior del redil, dentro de la valla de la Torá. Está escrito: “Porque Él es nuestro Dios; Nosotros el pueblo de Su prado, y ovejas de Su mano. SALMOS 95:7. ISAÍAS 45:1-7. La verdadera identidad consiste en “Ser Diferentes” sin caer en la asimilación con las naciones. De los 613 Mitzvot se desprende el No. 30. Jukat Hagoy (No emular las costumbres de las naciones). “Y no andéis en las practicas de las naciones…”. LEVÍTICO 20:23. LEVÍTICO 18:3. DEUTERONOMIO 12:29-31. Am Israel mientras vivió en Egipto guardo su identidad con tres señales: 1- Shemot/ Nombres. 2- Lashón/Lengua. 3- Malbushim/Vestimentas. Es decir nunca cambiaron sus nombres hebreos por los nombres egipcios, nunca abandonaron la lengua de sus antepasados y jamás vistieron las vestiduras extranjeras. Dice el profeta: “Y en el día del sacrificio del Eterno castigaré a los príncipes, y a los hijos del rey, y a todos lo que visten vestido extranjero”. SOFONÍAS 1:8. Identidad significa: Calidad de idéntico, similitud, identidad de pareceres. Decía mi padre: “Todo hombre debe saber de dónde viene, a que viene y a donde va” Una persona sin identidad espiritual esta cercana a la asimilación. EZEQUIEL 44:5-9. Encontramos que Adam había perdido su calidad de idéntico, es decir su santidad, su origen santo, es decir su verdadera imagen espiritual estaba caótica y casi irreconocible en el ámbito espiritual. Está escrito: “Mas Adonay Elokim llamó al hombre, y le dijo: ¿Lo oyeka? ¿Dónde estás tú? GÉNESIS 3:9. Dios estaba en realidad diciendo a Adam: ¿Dónde está el verdadero Adam? ¿Dónde está tu identidad perfecta? ¿Dónde está tu semejanza espiritual conmigo? De la experiencia personal de Adam aprendemos que cuando perdemos nuestra esencia Divina vienen síntomas negativos. Está escrito: “Y él respondió: Oí Tu voz en el huerto, y tuve miedo, (Ki eirom anoji…) porque estoy desnudo…; y me escondí”. GÉNESIS 3:10. Aún cuando Adam tenía una vestimenta confeccionada de hojas de higuera, se sentía desnudo. Dice el profeta: “Aunque te laves con lejía, y amontones jabón sobre ti, la mancha de tu pecado permanecerá aun delante de Mí, dijo el Eterno el Señor”. JEREMÍAS 2:22. La identidad de cada judío comienza desde la casa paterna en el núcleo familiar donde se generan su carácter y personalidad. “Veshinantam levaneja vedivarta bam beshivteja…”. “Y las inculcarás a tus hijos y hablarás de ellas estando en tu casa…”. DEUTERONOMIO 6:7. Añade Shlomó: “Instruye al niño en su camino…”. PROVERBIOS 22:6. Un niño que carece de una identidad y valores se convertirá en un adolescente extraviado y más tarde será un adulto sin raíces, vacío e insatisfecho. La Torá es el Libro de nuestra identidad PROVERBIOS 3:18.

Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.com

YAHADUT OLAMI/JUDAÍSMO UNIVERSAL
(EL SANTUARIO)

Cuando alguien piensa en un Templo o Santuario, su primera imagen mental es una construcción material de ladrillos y demás materiales, pocos se imaginan un cuerpo humano. De los 613 Mandamientos del Sinaí, se desprende el No. 20. Construcción de un Santuario. Y harán un santuario para Mí, y habitaré en medio de ellos”. ÉXODO 25:8. Hemos de saber que un Mikdash (Santuario) abarca el conjunto completo del Templo.“Mira y hazlos conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte”. ÉXODO 25:40. Dijeron los Sabios: “Moisés recibió la Torá en el Sinaí”. PIRKÉ AVOT 1:1. Esta visión del Mishkán (Tabernáculo) representaba al universo y al hombre mismo. David exclamó: “Todos mis huesos dirán: Eterno, ¿Quién como Tú? SALMOS 35:10. Con o sin Templo en Jerusalén, el Eterno nos considera un Templo. Hemos da saber que cuando una persona comienza a vivir en Santidad, aun todos sus miembros físicos reconocen el Señorío del Eterno; es decir, nos convertimos en un Templo viviente. Otro Mandamiento: No. 21. Temor del Santuario. Este nos ordena tener gran temor y reverencia al Santuario. Como está escrito: “Mis sábados guardaréis, y Mi santuario tendréis en reverencia. Yo el Eterno”. LEVÍTICO 19:30. Por casi dos milenios hemos estado sin Templo Sagrado en Jerusalén. En la Amidá (Oración de pie) en festividades decimos: “Sea Tu voluntad, oh Eterno, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que reconstruyas el Santo Templo prontamente y en nuestros días…”. SIDUR, BIRCAT SHLOMO PAG. 466. Hemos de saber que la anatomía humana contiene un sinfín de simbolismos espirituales y sirve para adorar al Eterno. Cuando nuestros miembros están dominados por su propia naturaleza, son miembros que pueden estar desviados hacia la Mala inclinación. Dice el Talmud: “La persona debe siempre provocar que su buena inclinación venza a su inclinación al mal”. BERAJOT 5ª. Los 613 Mandamientos se dividen en dos partes. 248 Negativos (en relación a cuerpo) y 365 Positivos (En relación a los días del año; venas y tendones. TALMUD, MAKOT 23b. ZOHAR 1:170b. Los mandamientos se aplican a nuestro ser (Guf = Cuerpo. Nefesh = alma. El Eterno dio por mandamiento el reverenciar Su Santuario y custodiarlo. Otro mandamiento No. 22. Exaltar y guardar el Santuario. “…Pero solo tú y tus hijos estaréis ante la morada del Testimonio”. NÚMEROS 18:2. Dice Maimónides: “La custodia del Santuario es mandamiento positivo, pese a que allí no se teme a enemigos ni asaltantes, pero custodiarlo no significa sino honrarlo: no lo es lo mismo un palacio custodiado por guardias que un palacio sin custodia. Dicha custodia debía ser mantenida, conforme al precepto, durante toda la noche; los guardias son los Sacerdotes y Levitas…”. MISHNÉ TORÁ, SEFER AVODA 8:1-4. Un solo miembro trajo la caída de la humanidad (el ojo); pues la mujer vio el fruto tentador a los ojos. Recordemos el concepto de nuestros Sabios: “Quien salva un hombre salva un mundo”; pero nosotros añadimos: quien pervierte un hombre, pervierte un mundo. “Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, tentador a los ojos…”. GÉNESIS 3:6. Nuestro cuerpo contiene 7 puertas que pueden ser para bendición o maldición. 2 ojos, 2 oídos, 2 fosas nasales y 1 boca. Un solo miembro arrastra al Guehinom (infierno) a los malvados. Dice el Talmud: “El hombre no debe hablar con su boca lo que no siente en su corazón”. BABÁ METZIÁ 49ª. Un solo miembro trae caos. “La muerte y la vida están en poder de la lengua, y el que la ama comerá de sus frutos”. PROVERBIOS 18:21. Cuando estamos conscientes que somos un Santuario del Eterno buscamos dar buen uso a nuestro cuerpo y alma. Los Judios Universales decimos todos los días con fe absoluta la declaracion de nuestra fe: “Y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza”. DEUTERONOMIO 6:5. SALMOS 51:17. Cuando nos dejamos arrastrar por el Yetzer Hará (Instinto al mal) todo nuestro Santuario pierde Su Santidad. A continuación veamos los órganos y sus afectaciones: Corazón. LEVITICO 19:17, Cabeza. ISAÍAS 1:5-6, Pies. PROVERBIOS 1:16, Ojos y lengua. PROVERBIOS 6:17, Manos. ISAÍAS 1:15. Finalmente pregunto a todo temeroso del Eterno ¿Cómo está nuestro Santuario espiritual? ¿Estamos dándole reverencia?
Rav Mendy 1993. Yahadutolami@hotmail.com